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La thèse de Zeev Sternhell sur le fascisme a suscité des controverses parmi les historiens sur la question de l'existence d'un fascisme français. Ce livre de Sternhell, Sznajder et Ashéri, traite plus précisément de l'influence de la pensée de Georges Sorel sur les syndicalistes et socialistes révolutionnaires italiens et de son rôle dans la naissance du fascisme en Italie.
À l'orée du XXe siècle, le livre décrit le cheminement d'une partie des intellectuels influencés par le marxisme, comme Sorel, vers ce qui deviendra le fascisme, par l'abandon progressif du rationalisme et du matérialisme propre au XIXe siècle positiviste. Le rôle de Sorel est déterminant par la notoriété acquise par son livre Réflexion sur la violence (1906), qui se revendique du fameux « mythe de la grève générale » affirmant que la mobilisation ouvrière échappe à la rationalité. Selon lui, « l'essence du marxisme réside dans son contenu symbolique apocalyptique » (p. 98). Il répond en cela à la critique du déterminisme historique strict qui avait lieu dans le contexte des débats concernant le « révisionnisme » social-démocrate.
Dans l'opposition classique entre réforme et révolution, la deuxième option s'opposait au rationalisme de l'orthodoxie socialiste et à la science économique, en s'appuyant sur une radicalité romantique révolutionnaire. Les succès techniques du capitalisme industriel, au tournant du XXe siècle, laissaient entrevoir une amélioration des conditions de vie, niant la paupérisation (p. 39). Des grèves importantes de 1902 à 1906, permirent d'obtenir les lois sur le repos hebdomadaire (1906), sur le salaire féminin (1907), les retraites (1910), malgré des répressions (pp. 210, 255...) qui brisèrent l'élan insurrectionnel envisagé par les révolutionnaires. Une partie du mouvement optera pour le refus des réformes sociales (pp. 103-106) ou de l'État providence (p. 233) pour aggraver la polarisation sociale.
La situation italienne suivra cette démarche, renforcée par une discussion plus poussée des économistes néo-classiques et des sociologues : Pareto, Michels, Walras, Edgeworth, Jevons, Cournot... (pp. 187, 278...). Le débat français sera davantage dominé par le nationalisme antisémite de Barrès et Maurras, qui finirent par influencer Sorel malgré son admiration de l'approche spiritualiste de Bergson et même du sionisme (pp. 109, 160...).
La perspective révolutionnaire violente glissera progressivement de la guerre de classe à la guerre tout court du fait de l'exacerbation du patriotisme qui fera d'ailleurs écho aux dissensions entre les mouvements socialistes nationaux. La volonté de récupération des régions occupée par l'Empire austro-hongrois pour achever l'unité italienne se revendiquera d'une « nation prolétaire » opposée aux intérêts allemands. La situation particulière de l'Italie devait aussi faire face à un important courant d'émigration qui cassait les revendications. La solution envisagée sera la colonisation libyenne et africaine par une partie des syndicalistes révolutionnaires dont certains glisseront vers le fascisme. La guerre comme « émotion organisée » (p. 127) unira Sorel et le « socialisme national » de Barrès (p. 34), en offrant une rhétorique où se mêlent révolution et patriotisme. La Première Guerre mondiale achèvera la rupture de l'internationale (p. 381) où Marx et Engels sont perçu comme des pangermaniques (p. 387), ce qui avait déjà été le cas en leur temps. La trahison de la coalition alliée par les bolcheviques au profit de l'Allemagne accentuera l'union sacrée patriotique avec la bourgeoisie en Italie (p. 388).
Les échecs de la mobilisation ouvrière avaient remis en question sa capacité spontanée d'organisation : « pour les théoriciens du syndicalisme révolutionnaire, la motivation de l'ouvrier n'est pas la conscience de classe mais son égoïsme économique » (p. 270). Les syndicalistes italiens adeptes du « productionnisme » (p. 225), qui craignent la désorganisation par la grève générale, opteront de plus en plus pour l'élitisme et la discipline. L'expérience guerrière confirmera le primat du politique, mais l'expérience syndicale se maintiendra dans l'idée fasciste d'une société de producteurs transcendant les classes dans la nation (p. 392). Mussolini suivra ce parcours du marxisme au fascisme en voyant dans l'élite prolétarienne la succession annoncée de la bourgeoisie (p. 352). Le fascisme réalisera l'idéal anti-individualiste, anti-libéral, anti-démocrate de fusion dans une entité collective héroïque et solidaire (pp. 394, 401, 411-415, 445) qui reprendra le programme des syndicalistes révolutionnaires : expropriations, journée de 8h, salaire minimum, etc. (p. 518), dans un cadre étatiste.
Les auteurs de ce livre proposent une « explication culturelle » au fascisme, dans « le refus de la rationalité démocratique libérale et marxiste » (p. 444) qui trouverait son origine dans l'influence de la pensée de Sorel. Cette réaction romantique de la fin du XIXe siècle s'est réalisée concrètement au cours du premier quart de siècle suivant. Les auteurs pointent la responsabilité de cette dérive chez de nombreux intellectuels, artistes, économistes ou anciens marxistes (Michels, Pareto, Marinetti, D'Annunzio, Pound, Eliott, Hulme, Lewis, De Man, Croce, Mounier...) un peu partout en Europe (pp. 223, 427...). Le livre condamne aussi (p. 404) l'absence de réaction de l'État italien à l'occasion de la Marche sur Rome (1922) et de l'assassinat de Matteotti (1924).
L'alternative envisagée ne semble retenir que le marxisme orthodoxe (p. 443), ce qui est très discutable, puisque nous en avons vu le « contenu symbolique apocalyptique » lancinant du courant révolutionnaire dont la version sorélienne est bien la continuité. Le stalinisme peut être aussi considéré comme une sorte de synthèse de l'héroïsme irrationnel et du matérialisme. La révision sociale-démocrate critique le contenu économique de l'orthodoxie en restant matérialiste, mais son réformisme est rejeté par l'orthodoxie marxienne des gauchistes qui optent toujours pour le symbolisme révolutionnaire. Mentionner en note (p. 526), chez Blum, une orthodoxie socialiste collectiviste et révolutionnaire, oublie les conflits permanents entre socialisme et communisme français.
Cet ouvrage est un travail historique touffu, mais qui prend au sérieux l'histoire des idées. La question est de savoir lesquelles ont vraiment de l'influence et on constate tout le long du livre qu'elles sont souvent une réponse aux événements et à leur interprétation dogmatique. La question est plutôt de savoir ce que les acteurs pouvaient faire d'autre avec les idées disponibles, et cette responsabilité des intellectuels reste dans la perspective élitiste de Michels caractérisant les conflits au sein de l'oligarchie.
Le paradoxe consiste à insister lourdement sur l'opposition de Sorel et des fascistes au matérialisme tout en semblant considérer que ce sont les idées qui font le monde. Concéder une « prise de conscience de la place du mythe dans l'histoire » semble considérer que l'abandon de l'orthodoxie marxiste qui ne retient que le volontarisme est l'explication finale du fascisme (pp. 445-446). C'est un peu court. Quand on s'intéresse au fascisme italien, l'influence de Gramsci se fait sans doute sentir, avec sa théorie de la prise de pouvoir culturel. Cette théorie me paraît bien correspondre à la version marxiste orthodoxe de l'irrationalisme ou de l'idéalisme de Sorel. L'adoption de cette thèse gramscienne par la Nouvelle droite française dans les années 70-80, puis par le Front national dans les années 1990-2000 n'augure rien de bon.
L'intérêt du livre de Sternhell, Sznajder et Ashéri est de montrer, du début à la fin, que le romantisme révolutionnaire populiste a créé le fascisme par « horreur [des] valeurs dites bourgeoises : libéralisme, démocratie, universalisme, individualisme » (p. 25, 411...) et du rationalisme (p. 450). Mais l'évolution plus tranquille de De Man proposait aussi un état fort pour contrer ce qu'il appelle l'hypercapitalisme de la haute finance (p. 441).
On reconnaît des thèmes très actuels. La dérive fasciste me paraît résulter plutôt de la tentative de vouloir maintenir l'orthodoxie à tout prix, dans la classique opposition groupusculaire à la social-démocratie au nom des « forces de l'esprit » romantiques. En ce début de XXIe siècle, on entend souvent dire que la situation rappelle celle du fascisme des années 1930. À lire cette Naissance de l'idéologie fasciste, on peut envisager plutôt que les débats contemporains reproduisent les errements intellectuels du tout début du XXe siècle, autour de la Première Guerre mondiale.
Les mêmes tentatives de maintien d'une orthodoxie révolutionnaire reposent sur les mêmes erreurs d'analyse qui oublient ou refusent d'enregistrer les changements sociaux. La justification pragmatique du fascisme (ou du stalinisme et du nationalisme) se fondait sur cette « prise de conscience de la place du mythe dans l'histoire » qui permettait à une élite de manipuler les masses. J'ai indiqué plusieurs fois que le changement primordial au cours du XXe siècle avait été la croissance du niveau éducatif (1% de bacheliers en 1900, 4% en 1936, 10% en 1960, 65% en 2000).
La mode rétro actuelle montre une étonnante reprise des thèmes de cette époque. Du fait même de l'élévation du niveau universitaire (soixante-dix fois plus d'étudiants), une version académique du marxisme est justifiée bizarrement par le keynésianisme. Car Marx lui-même n'est plus de mise à l'université. Comme au début du XXe siècle, on constate une rencontre de la gauche populaire et de l'extrême droite avec une critique équivalente de la rationalité économique au nom du volontarisme. Il n'est pas besoin de rappeler que le thème de la nation invoque cette même légitimité populiste orthodoxe, dont la démagogie n'a désormais plus aucune validité sociologique.
J'ai parlé le mois dernier de la stratégie électorale de l'ancien président de la région Languedoc-Roussillon qui consistait à faire campagne pour les cons. Et j'ai diagnostiqué que : « Le FN ne joue pas sur les peurs. Il joue sur les cons qui jouent aux cons. » Le rôle du Sorel contemporain est visiblement joué par Michéa qui fait précisément remonter à la défense de Dreyfus la trahison de la révolution sociale par la gauche (libérale). Les gogos qui le prennent au sérieux, du fait de son érudition gauchisante frauduleuse, risquent de se réveiller avec la gueule de bois.
Jacques Bolo
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